《奇蹟課程》不問「應該」, 只問「想要」: 你究竟想要什麼? 「應該」是小我的語言,「想要」是聖靈的語言 「應該」是小我的語言,背後隱藏的是期待、控制和定罪。相對的,「想要」則是聖靈的語言,它的底蘊是信任、放手和寬宥。 「應該」是霸道的,它是一條捆綁心靈的鎖鏈,任何不符規範的就拿鍊條夾擊。「想要」則給人最大的空間和自由,因它知道每個人內心深處都有一顆向善的種子。 「應該」(should, shalt)這個字在《奇蹟課程》裡幾乎沒有出現過,少數引自《聖經》的文字亦不作一般義解。或許你會問,這有什麼特出之處嗎?只要想想人間的各式宗教和靈修團體,包括整個人類社會,你就曉得了。 事實上,不管走到那兒去,除非你像《魯賓遜漂流記》的主角一樣遺世獨立,否則一定會生活在各色各樣的法律、倫理、教規、戒律和(或許更多的)潛規則之中。對此我們早就習以為常,認定善惡對錯的劃分本就「應該」。 然而,不同社會、不同文化、不同時代的人類,所共同信仰的「應該」卻可以南轅北轍。只消比較一下紀元前一七七六年的《漢摩拉比法典》和紀元後一七七六年的美國《獨立宣言》即可窺知一二。 雖然兩者都認定自家的律法出自神明,法規的內容卻差異甚大;實際上,這些「應該」都是我們自己造作的,為了掩飾這一事實,不得不將它們塞進神明口中。泥塑的雕像不會辯解,只能任人投射。 沒有任何人應該(或不該)如何 然而,為什麼人類總喜歡把一堆「應該」加在別人身上,也加在自己身上?從心理學家的研究看來,用「應該」作規範幾乎是無效的;事實上,「應該」只會引起心理的抗拒,讓人刻意往反方向走。 意思是,如果你希望一個人不做某事,倒不如叫他去做還來得快些。上帝叫亞當不准吃那果子,亞當本來還沒想到要去吃呢,被這麼一「提醒」之後便身不由己地往果樹走去了。 自此以往,幾乎一切上帝下令的「應該」,包括十誡,都被罪惡的人類重新擲回祂老人家臉上。猶太教和基督宗教幾千年來就這麼陷在罪與罰的惡性循環中,無以自拔。 實際上,「應該」的心理動力乃是期待和控制,也就是認定對方必得如何如何,否則我無法過得平安、幸福。我們不想為自己的平安、幸福負責,我們要對方負責。這就是《奇蹟課程》所說的「投射」。一旦期待落空,定罪就看似言之成理了。 因此,活在「應該」底下的人不僅綁手綁腳,而且還百般痛苦、戰慄不安。許多宗教信徒表面上追求靈性、尋求解脫,實際上卻活得益發拘束、不得自在,罪魁沒有別人,正是「應該」二字。 真實的靈性是打從心底了解:沒有任何人應該(或不該)如何。事實上,每個人做的每一件事都完全符合聖靈的安排,但只有懂得「寬恕」的人才看得出來。 你究竟想要什麼? 《奇蹟課程》不問「應該」,只問「想要」:你究竟想要什麼?這句問話在《課程》裡易容出現過無數次。 耶穌信任我們,他知道每個人都有足夠的動力願意改變;只要時候到了,靈性的種子必會發芽生根開花結果。既然時間是個幻相,他並不著急,他放手讓我們自由選擇。 然而,放手和放棄是不同的,它甚至不是放牛吃草;「引導」仍是可行且更為有效的。 《奇蹟課程》以「想要」二字給我們引導,它問我們想要什麼,並幫我們看出想要底下的理由;它常對比跟隨小我和跟隨聖靈的結局,確保我們看得清自己真正想要的,再問我們願意找誰做嚮導。它從容、溫和,不論我們作何決定、不論我們是第一千次或第一千零一次選擇了小我,它都不會動怒斥責。 「想要」的底下沒有期待、沒有掌控,因此也沒有攻擊和定罪。然而,終究是歸還了自主權的「想要」,才引發得了心靈莫大的動力和崇高的理想。《課程》裡沒有任何戒律,一條也沒。 值得注意的是,我們不僅習於把「應該」加在別人上頭,也慣於拿它往自己身上套。 仔細留意平時的自我對話,是否常出現類似的內容像是:「糟了!我又一個下午忘了寬恕!我是奇蹟的學徒,這件事早該寬恕了。這樣真不應該,我不是耶穌的好學生!」 別忘了,「應該」會激起抗拒,削弱寬恕的動力;不要問自己應該如何,只要問自己究竟「想要」什麼,並找出最強烈的私人理由(注意,不是自私的理由)。勤加練習,這會幫你找回寬恕的動力。 寫於二〇一四年十一月 ── 全文完結 ── |延伸閱讀|
|進階學習| 節選自許自呈老師著作 《奇蹟行旅》 〈13、應該與想要〉 編輯:筱瑜 |贊助我們|
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