第9章 接受救贖 第1節 接受真相 |課文解析| T-9.I.1. 害怕上主的旨意,實在是心靈所造出最怪異的信念了。2 若非心靈裂痕已深,否則怎麼會害怕自己的真相?3 真相只可能「威脅」到幻相,因為真相只可能支持真理。4 上主的旨意就是你的真相,你若對它心懷畏懼,表示你害怕面對自己的真相。5 換句話說,你所怕的並非上主的旨意,而是你自己的意願。 【第3句】「真相」翻譯修成「實相」,原文是reality,可翻成實相和真相,但這兩個詞不太一樣。 實相跟幻相是相對的,威脅到幻相的是實相;真相跟表相或假相是相對的。可以從上下文的語意來判斷該怎麼翻譯,奇蹟課程大部分章節都是跟幻相相對的。 T-9.I.2. 你的意願並非小我的意願,為此,小我才會跟你作對。2 你表面上好似害怕上主,其實你怕的是自己的真相。3 在驚惶不安的心情下,你不可能學到任何始終如一之事的。4 本課程的宗旨本是為了幫你憶起自己的真相,但你卻對自己的真相退避三舍,自然不會好好學此課程。5 然而,正因你不知道自己的真相,這部課程才會來到人間。 【第1句】「小我才會跟你作對」,小我作對的對象是真實的你。我們往往認不出小我作對的對象就是我們,因為小我表面看起來是在幫助我們解決問題,其實小我不是真正在幫你,而是在跟你作對,這是小我的典型作風。 小我只能在表淺層次幫你,不能改變它的前提(分裂),而分裂必然引發罪咎、恐懼。 罪咎、恐懼才是眼前這個世界一切問題的根源,不從這個根源處理的話,表面問題會不斷出現,而且無法終極解決。因此,表面上小我幫你處理問題,實際上因小我不能放棄這個前提,所以小我真正作對的對象是你。 【第2句】當你發現你的真相跟上主和所有弟兄是一體的,是圓滿無缺的,就表示你不是這具身體、不是這個個體、也不是這個自我,就是對「無我」的恐懼。對「無我」的恐懼是所有恐懼的源頭,也是我們最深切的恐懼。 T-9.I.3. 你既不知自己的真相,又怎能確定那是可怕的東西?2 真相與恐懼之間的連帶關係純粹是後天形成的,而且是出自對真相一無所知的心靈,自然毫無道理可言。3 這表示你已武斷地把自己一無所知之物與你不想要之物聯想在一起。4 那麼,你顯然是在評判一個自己一無所知之事。5 你如此作繭自縛,若無一位了知你真相的「嚮導」指引,你又如何脫得了身?6 這位嚮導只會幫你憶起你真正想要什麼。7 祂無意把外來的意願強加於你。8 祂只能在你允許的範圍內,盡祂所能地幫你重新意識到自己的意願。 【第8句】回想6年前剛開始學習,那時對聖靈的訊息、教導設了很多限制,但自己沒有察覺。我們只願在有限度範圍內寬恕,不能無條件寬恕,只願在有限範圍內放下自己的信念,有些核心信念一下子要放下不容易,包括道德、互惠條件,我對你好,你要對我好等…… 要徹底放下,通常需要經過一段時間的練習、投入和學習,學習過程中我們允許聖靈來替我們修正的範圍會愈來愈大,我們會走得愈來愈遠,心胸會愈來愈寬闊。大概很難有人一下子就能將所有藩籬打破、所有信念放下,在我們能夠允許的範圍愈來愈大之提前下,能夠學到、能夠被修正的會愈來愈多。 T-9.I.4. 你若將自己的意願防堵在你的意識之外;即便它仍在那兒,對你也愛莫能助。2 我曾說過,聖靈的任務只是幫你的心靈辨別真假虛實;我的意思是,祂有能力透視藏在你心底的願望,認出上主的旨意即在其中。3 聖靈一旦幫你指認出來,這一旨意對你便會顯得真實無比,因為祂就在你心中,祂就是你的真相。4 聖靈因著祂對你心靈的看法而把心靈的真相帶還給你,這等於說,祂幫你憶起了自己的真相。5 這過程中唯一可能讓你害怕的,就是你認為自己可能會因此失去某些東西。6 事實上,唯有聖靈所著眼之物,你才可能真正擁有。 【第2句】我們真正內在最深切的渴望是跟上主的旨意同一的,我們對一體性、愛、真正的平安和幸福的渴望,原本就是上主要給我們的,也是我們內在最深切的渴望。 【第5句】我們對寬恕有抗拒,覺得它會奪走我們些什麼,因為寬恕就是放手。在這世界上,我們很害怕放手,認為放手會讓我們失去,其實放手才得以讓我們完美掌控這個宇宙;相反的,我們努力在這個世界上抓取幻相,無時無刻不感到失落,即使你得到某些東西也常常覺得這些東西不如預期。 你真正面對要放手的挑戰,雖然過程中會起恐懼,但當你真正放下之後,那種如釋重負的喜悅,那些意想不到的結果,奇蹟一般的出現,這時你才知道真正的掌控不是靠抓取而是靠放手。 T-9.I.5. 我再三強調過,聖靈從不要求你作任何犧牲。2 如果你甘心犧牲自己的真相,聖靈只會提醒你,那不是上主的旨意,因為那也非你的意願。3 你的意願與上主的旨意原本無二無別。4 如果你的心靈不曾分裂,必已認出這一願心本身即是救恩,因為它代表了一種交流。 【第1-2句】因為我們覺得寬恕(不再定罪)是一種放手,放手我們又覺得失去什麼,所以用「犧牲」來形容。 這裡告訴我們同一件事:寬恕不是犧牲,也不是放手。 T-9.I.6. 你不可能用彼此不懂的語言交流。2 你與你的造物主只能透過創造而交流,因為只有這種交流才是你們共同的願力。3 分裂的心無法交流,因為那等於是向同一心靈傳達全然不同的訊息。4 分裂的心早已喪失了交流的能力,因為似是而非的交流傳達不出任何意義。5 唯有言之成理的訊息才有交流的可能。6 你若祈求自己並不想要的東西,豈會得到任何有意義的訊息?7 然而,只要你對自己的意願還心存畏懼,你也只可能提出這類的祈求。 【第6-7句】「祈求自己並不想要的東西」指分裂。推而廣之,到廟裡、教堂向聖靈祈求外在事物時,就是在祈求自己並不想要的東西,因為你是站在分裂的前提,站在將幻相世界當真的前提下做祈求。你真正想要的是合一並不是分裂。 T-9.I.7. 你可能會一口咬定,聖靈沒有答覆你的問題,但你若夠聰明,不妨反省一下自己發問的心態。2 你的祈求並非那麼單純。3 你其實害怕自己如願以償,而你的確會如此的。4 為此之故,你才會鍥而不捨向那不可能讓你如願的老師索求答覆。5 從他那兒,你永遠搞不清自己究竟想要什麼,這反而給了你一種安全假相。6 然而,安全只可能存在真相裡面,你在真相之外是不可能感到安全的。7 你的本來真相才是你的唯一保障。8 你的意願就是你的救恩,因為你的意願與上主的旨意相同。9 所謂分裂,不過就是相信你的意願與上主的旨意有所不同而已。 【第1-3句】我們到廟裡拜拜、教堂禱告,內心深處卻害怕自己會如願以償,害怕得到我們祈求的那種幸福。 真正的幸福不能站在分裂的前提下,分裂的前提就是恐懼和罪咎,在恐懼、罪咎裡怎麼可能會有真正的幸福。 【第4句】這是很多人覺得跟上主、聖靈禱告,卻都不靈驗的原因。 【第5句】我們一直在跟小我索求,得不到真正的幸福,活在恐懼反而給我們安全的感覺,因為恐懼的時候就表示自我還在,你覺得自己是安全的。 T-9.I.8. 沒有一個正見之心會相信自己的意願比上主旨意的力道更強。2 心靈若相信自己的意願不同於上主的旨意,只可能導致兩種結論:一是相信上主根本不存在,二則認為上主的旨意無比可怕。3 前者會發展為無神論者,後者則會產生殉道者,因他相信上主指望他犧牲自己。4 不論哪一種瘋狂的選擇都會使人陷入驚惶不安,因為無神論者相信自己舉目無援;殉道者則相信上主存心置他於死地。5 沒有人真心願意被遺棄或遭受報復的,縱然人們常幹這類咎由自取的事。6 你若向聖靈提出這種要求,你認為祂可能給你這類「禮物」嗎?7 聖靈不可能給你不想要之物的。8 你若向那宇宙的大施主要求你不想要的東西,等於在要求一項無人能給之物,因為上主從來沒有創造過它。9 它不是上主的創造,因為那不是「你」真正想要之物。 【第1-4句】「無神論者」將真正的幸福源頭、救贖源頭給割除了,他在這個世界上面臨恐懼、罪咎時,無法尋求到真正的援助;「殉道者」雖然相信上主存在,卻也相信上主要他犧牲。 T-9.I.9. 每個人終會憶起上主旨意的,因為每個人終會認出自己的真相。2 這番領悟等於悟出了自己的意願與上主的旨意原是同一回事。3 在真相之前,既沒有無神論者,也不存在犧牲的念頭。4 在真相的保障下,恐懼心態是不可思議的。5 只有當你否定真相時,真相才會顯得無比可怕。6 恐懼既然事出無因,自然不可能是真的,唯有上主才是唯一的存在之因。7 上主是愛,祂才是你真心想要之物。8 這才是你真正的意願。9 你若祈求這個,必會獲得俯允,因為你所求之物本來就非你莫屬。 【第1-2句】這是奇蹟課程最深刻的東西,需要我們去達到最深切的領會。 奇蹟課程幾乎不用「臣服(surrender)」這個詞,因為臣服感覺要彎折我們的意志去符合上主的旨意,這時你一定會覺得犧牲,如同舊約聖經裡約拿的故事所呈現出來的樣態。 因為你是上主所造,跟祂一體,所以你的意願跟上主的旨意是二合一的,所以不是去彎折你的意志,而是認出你在這個世界找的並不是你真正想要的東西。 T-9.I.10. 你若向聖靈求取對你有害之物,祂是無法回應的,因為沒有一物傷害得了你,因此,即便你求了,等於什麼也沒求。2 凡是出自小我的願望,其實什麼也沒求,故根本不能算是一種祈求。3 它徒具祈求的形式,骨子裡卻是一種排斥或否認。4 聖靈毫不重視外在的形式,只注重內涵與意義。5 小我無法向聖靈要求任何東西,因為他們之間的交流早已斷絕。6 但是你能向聖靈要求任何東西,因為你對祂的要求是出自你的正見之心,故而真實無比。7 聖靈豈會否認上主的旨意?8 祂在聖子心中怎麼可能認不出這一旨意? 【第1句】「有害之物」作廣義解釋,在這個世界上你認為有價值的事物都會傷害你,而且必然如此。有害之物不是只有指攻擊、報復等明顯可見的,還有特殊之愛、俗世之物等能夠鞏固自我、給予自我力量、價值及意義的那些都是。 【第3句】表面上我們進教堂、到廟裡,跟上主、聖靈連結,都是為了祈求幸福,但我們對真正的幸福有排斥跟否認。因為真正的幸福裡面,我們的自我無法伸張,這就是我們無法得到真正幸福的原因。 T-9.I.11. 你尚未認清自己在否認真相上所耗損的巨大能量。2 對於「知其不可而為之」而且「不達目的絕不甘休」的人,你能對他說什麼呢?3 認為自己必須擁有那不存在之物才會幸福,這一信念徹底違背了上主的創造法則。4 上主的旨意不可能讓幸福奠基在你永遠不可能得到之物上頭的。5 上主是愛這一事實,不需要你信仰,只需要你接納。6 你有否認這一事實的本事,卻沒有改變它的能力。7 你若用手蒙住自己的眼睛,自然無法看見,因為你違反了看的原則。8 你若否定了愛,就無法知道愛的真相,因為你的參與及配合正是愛的存在法則。9 幸福法則是為你而造,卻不是由你所造的,為此,你無法改變這些非你所造的法則。 【第1句】從理論層次來說,因為我們的自我是徹底虛幻,必須被建構出來的,如果不持續、不間斷地建構它的話,自我是會消失於無形的,我們每天所做的努力,都是為了強化、鞏固這個自我,不管是賺錢、買豪宅、豪華轎車、穿好看衣服、生病、將自己塑造成受害者,這些都是不斷在建構自我的過程,甚至有些人在靈修時也在建構自我,拿靈修的東西往自己臉上貼金,覺得自己很有靈性、很厲害,這也是一種自我建構。 因此,不斷活在建構自我的過程中,「耗損巨大能量」就是這個意思。 【第3句】我們在這個世界上抓取的時候,必須擁有那「不存在之物」才會覺得幸福。 【第5句】「接納」含有認同的意思,「信仰」是可以改動的,不是確信不疑的,因此奇蹟課程在意的是「真知」,就是打從心底真正的了知。 T-9.I.12. 任何有意否認真相的企圖,必會引發人心的恐懼;如果這種企圖心很強,必會讓人陷於驚恐而進退失據。2 存心抵制真相,縱然枉費心機,仍可能形成一個極其頑強的目標(即或此目標並非你真心所願)。3 你不妨試想一下這個令人費解的決定會帶給你什麼後果。4 你把自己的心力獻給了非你所願之事。5 這種奉獻還可能真誠到哪裡?6 它若非你之所願,上主便不可能創造它。7 它既非出自創造,必然形同虛無。8 你真想獻身給虛無嗎? T-9.I.13. 上主是懷著獻給你的心情而創造了你的,因此你必須獻身於萬物,而你獻身的萬物又是祂賜給你的禮物。2 若非如此,你便稱不上是完美的造化了。3 真相是一切;而你擁有一切,因為你真實無比。4 你無法造出非真之物,非真之物必會滋生恐懼,上主不可能創造恐懼的。5 只要你還相信恐懼可能存在,你就創造不出任何東西。6 真相若自相抵觸,立即喪失了意義;然而,真相本身就是意義。 【第1句】「上主是懷著獻給你的心情而創造了你」可修改成「上主是懷著將自己獻給你的心情而創造了你」,指上主對我們毫無保留。 T-9.I.14. 你應記住,上主的旨意即是一種已經存在的可能性,除此之外,別無其他的可能。2 你只需如此單純地接受真相,因為只有那是真的。3 你不可能扭曲真相之後還能知道真相的。4 真相一旦被扭曲了,你會感到焦慮、沮喪,終至驚惶失措,因為你存心把自己的生命變得虛假不實。5 當你感到虛假不實,千萬不要向外尋求真相,真相只可能存於你內。6 因此,你應如此說: 7 基督在我心內;祂所在之處,上主必然臨在,因為基督是上主的一部分。 【第1句】當你認為有某些事情不能寬恕、不可能寬恕,等於宣稱上主的旨意不可能,因為上主的旨意是唯一可能、唯一真實,所以不可能有不可寬恕的事,如果你真的懂得這個道理,這會給心靈帶來很大的力量。 【第4句】「真相」就是我們的本質(愛、圓滿),一旦離開這個真相,跟它分裂、不再認同它,所有跟愛相反的情緒、信念,如焦慮、沮喪、恐懼就會出現,瀰漫在我們的生命之中。 摘錄自 「許自呈老師講解奇蹟課程--正文」錄音 文字:芝蘭 校對:劉麗 編輯:筱瑜 |進階學習|
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