我們必須時時覺察負面情緒, 甚至覺察自己 如何以愛來平衡恨, 並即刻予以寬恕, 將小我請託給聖靈來化解。 揭露特殊之愛的「瘡疤」,是為了更清楚地看見真相 這兩次上課,我選了梁實秋的兩篇趣文,一篇〈男人〉、一篇〈女人〉。 有人說,認識一個人最徹底的方法,就是去跟他住在一起。良有以也。 梁先生以幽默的筆法,近距離「直擊」男人和女人的種種(缺陷),不過讀來並無遭受攻擊之感,反而會捧腹大笑。不論談的是男人的髒、懶、饞,或者女人的愛哭、愛笑、愛說謊,筆下的文字總是妙趣橫生,卻又像精準的導彈一般能夠「切中要害」。 梁文這種遊戲人間的情態,的確很可以做為學習的榜樣;這幾週來頻頻揭露特殊之愛的「瘡疤」,目的並不是為了攻擊或批判,而是為了更清楚地看見真相。 既然看見了,就寬恕它,笑一笑,也就過去了。既然是幻相一場,就犯不著臉色緊繃、諄諄說教。許多修行人之所以過得不快樂(這真是令人匪夷所思的事情),正在於把罪咎當真了。 擁有特殊之愛並不會妨礙寬恕 課堂上不只一個學生問過我,既然把人間的愛看得這麼透,還會想要談感情或結婚嗎?事實上,《課程》所說的伴侶(partner)講的並不只是我們的另一半,正如特殊之愛的範疇比我們想的廣得多。 只要小我存在一天,我們就會設法尋求特殊之愛的安慰。感情或婚姻並沒有比其他的特殊之愛還「特殊」;我們會想替自己找個合適的伴侶,正如我們會找個聊得來的朋友喝下午茶,或者找一家好店吃一頓美味的午餐。 倘若碰上情投意合的對象,而且緣分已到,我也不會排斥共結連理。這麼做並不妨礙我承認自己仍然想要特殊之愛,也不妨礙我操練寬恕。即使在告白當天我恰好練到一二七課(「除了神的愛,沒有其他的愛」),我還是要照常操練。 擁有特殊之愛並不會妨礙寬恕,正如抗拒並不能癱瘓操練,是一樣的道理。除非我們緊抓特殊之愛來抵制神的愛,或者緊抓抗拒來抵制聖靈,否則我們仍會逐漸進步,直到你能夠不再需要另外一半為止(因為你自己就是一個完滿的圓)。 驅使我踏入《奇蹟課程》的近因是一段令人心碎的三角關係,而習學《課程》近四年來我並未再尋獲合適的伴侶。這段期間我下了相當的功夫觀照和寬恕伴侶關係,也逐漸能夠放下對愛情和家庭的渴望。 以往的我會把這兩項當成人生的重要目的,但現在已不再這麼做了。慢慢的,我不再因為看見街上手拉著手的情侶,或者夜晚從人家窗戶裡透出的光,而感到自己形單影隻,需要一隻溫暖的小手來撫慰內心的空虛和寂寞。 對於愛情和婚姻,現在的態度是隨緣的;正因為如此,才能看清人間的一切根本強求不來。 時時覺察自己如何以愛來平衡恨,並即刻予以寬恕 T-16.IV和T-16.V可說是《正文》談及特殊之愛最重要的兩個章節。若能把這兩節的文字徹底學通,特殊之愛就不再是迷障了。 順帶一提,緊接在後頭的T-16.VI也非常值得一讀。特殊之愛是小我最能迷惑人的伎倆,習學《奇蹟課程》的學員一定要趁此機會把它弄個清楚。 T-16.IV.1提到我們常拿特殊之愛來制衡特殊之恨。這是什麼意思呢?只要想想心情不好的時候會做些什麼就知道了。 不論是大吃一頓、逛街、購物、運動、睡覺、看書,總之就是做些我們喜歡做的事,也就是去尋找特殊之愛作為「避風港」。這是我們「處理」壞心情的慣常手法,卻讓小我得逞了。 一者,這麼做只是逃避、掩蓋、甚至壓抑了負面情緒,這種處理方式可以說根本沒有處理任何事; 二者,小我祭出特殊之愛來摸頭,緩和我們不滿的情緒,讓我們誤以為這個世間還有值得留戀之處。 因此,寬恕的學習可說是反向操作:我們必須時時覺察負面情緒,甚至覺察自己如何以愛來平衡恨,並即刻予以寬恕,將小我請託給聖靈來化解。 當然,這麼說並不是叫我們不能換伴侶,或強逼自己維持一段痛苦的關係,而是要我們面對小我、面對自己的情緒,而非設法隱藏。 愛無需具體象徵 T-16.IV.2講到愛無需具體象徵,指的真正的愛是全然抽象的,而愛的本質就是合一(正是分裂的反面)。假使愛需要藉由形體或文字來表現,例如道成肉身(Incarnation),那麼愛和它的象徵就是二物,於是愛就分裂了。 因此,在愛中一切都融合為一,無二無別;愛不僅不須,也無法有任何象徵。真實的愛無須任何作為或具體表示,這和一般人的習性正好顛倒。 順帶一提,正由於真實的愛乃是一體性(Oneness),故不可能變化無常,因它不可能變成「另一物」(根本沒有另一物存在)。真愛逾恆。 真正的抉擇存在實相與幻相之間 T-16.IV.5談到,若能看透吾人只能在實相和幻相之間做選擇,就不會舉棋不定。那麼,為什麼我們總覺得寬恕這麼困難呢?因為我們老是想把幻相當成實相,因此總覺得難以「割愛」。 真正的抉擇存在實相與幻相之間,而非幻相與幻相之間(例如早餐要吃飯還是吃麵,衣服要買哪一種款式,車子要買哪一種牌子)。 這一點在T-31.IV講解得最清楚,也是我們上個年度的上課重點。 真正的功課並不是尋找愛,而是尋找小我 T-16.IV.6:1告訴我們,真正的功課並不是尋找愛,而是尋找小我。愛不會躲藏、不會消失、不會變幻無常,倒是小我總愛耍手段、變魔術、放煙霧彈。 因此,我總要在課堂上花相當的時間跟學生一同探索小我的運作模式;我們非得要鍛鍊出孫悟空一般的火眼金睛,否則就會像豬八戒一樣被小我耍得團團轉(最糟的是,還自以為有靈性)。 不論是特殊之恨,抑或特殊之愛,其內涵永遠是恐懼(還記得那張「特殊之愛的真相」嗎?),這是我們辨認幻相最簡單、有效的方式之一。 追求特殊之愛不但無法真正滿足我們,反而會倒過來強化內在匱乏、空虛、寂寞的感受,也就是在自身之內看到恨。只有徹底剜除小我,才真能找回原本的完滿和靈性。 聖靈:分裂心靈與上主聯手打造的橋樑 在十六章裡,耶穌頻頻談到橋樑(Bridge),由T-16.IV.12:2可看出,此處的橋樑指的是聖靈: 聖靈正是通往上主的橋樑,這道橋樑是由你與上主合一的願心打造而出,也是由祂與你合一的喜悅所創造出來的。 《奇蹟課程》所說的「聖靈」究竟何指?究竟是上主所造,或出自我們的心靈?或如上引這段文字所暗示的,由上主和我們聯手打造? 為了澄清觀念,並統整《課程》的說法,我繪製了下圖: 在神之內沒有分裂,因此祂無法感知到分裂的幻境,換句話說,祂不知道我們在這裡,自然也無必要創造出聖靈來「拉我們一把」。 這就好比白色的光線必須透過三稜鏡的折射才能散射為顏色不一的彩虹一樣;既然上主之內沒有分裂(三稜鏡),祂就「看不到」這個世界(彩虹)。 我們不能據此以為上主有某種缺憾,因為缺少分裂並不能說是某種缺憾,於是看不見幻相也不能說是某種無能。 嚴格說來,神並未創造《課程》所說的聖靈,《課程》說神創造聖靈是指祂創造了自性,也就是我們的真實身分。我們因著將分裂弄假成真,以致墮入幻境,但分裂的心靈仍保有對自性的記憶。 一旦吾人發起回歸上主的願心,我們的自性便會透過分裂的窗口(三稜鏡)顯化出有形有相的事物,或許是一本書、一個老師、或一朵小花,來引導我們回家。 由自性顯化出的一切便統稱為聖靈,也就是那道橋樑;橋樑本身沒有固定的形狀,因它是專為此時此地的我們而設置的,它必須體現出「方便善巧」的理念。 因此,聖靈是透過我們目前能夠接受的型態來教導我們,而心靈的顯化能力是無窮盡的;否則,與海倫靈通的耶穌怎麼說得一口好英文?(歷史上的耶穌不會說英文,因為當時根本沒有英文,更遑論莎士比亞和抑揚五韻格。) 海倫所接通的耶穌根本是由她的心靈(事實上,也就是我們的心靈)所顯化出來的。心靈超乎時空之外,因此能夠顯化出過去、現在、和未來的任何事物,抑且能夠隨意地加以「拼貼」。於是,要說聖靈是由我們所造,亦無不可。 一旦我們願意寬恕(上橋),聖靈就會將我們保送到彼岸,因為聖靈擁有來自神的力量。願意或願心是這裡的關鍵詞。 愈往彼岸走,就愈會看清根本沒有橋樑,也沒有聖靈,當然也沒有什麼自我或世界。只有神和自性。說聖靈永存指的自然是自性,而非自性的顯化。因為顯化出的方便善巧本身也是個幻相。法尚應捨,何況非法? 寫於二〇一四年 ── 全文完結 ── |延伸閱讀| |進階學習| 摘錄自許自呈老師著作 《奇蹟心旅》 〈第六堂課:犧牲與特殊之愛(之六)〉 編輯:筱瑜 |贊助我們|
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