先寬恕,後行動。 一切物質性的治療方式都是幻術 《奇蹟課程》將一切物質性的治療方式稱作是 magic(幻術)。廣義地來看,《課程》所說的幻術指的是利用身體來影響心靈的作法。 藥物之所以看似有其作用(與副作用),它的力量乃是心靈賦予的。這就是《課程》所講的投射。投射就是賦予身體足夠影響心靈的力量;物質或身體本身是沒有力量的,以此《課程》說身體是中性的(neutral)。 堅持身體必須服用藥物才會康復乃是一種錯誤,但堅持身體不該使用藥物,而應使用自然療法或另類療法,卻仍是同一種錯誤。 這類堅持的背後隱藏了相當的恐懼,差別只在當事人是否知曉罷了。只要無法觸及真正的病根,在《課程》看來都是同一種幻術。 奇蹟旨在消除恐懼,而非增強恐懼 習學《奇蹟課程》之初,我對「開藥給病人吃」這檔事多少懷著一些排斥和抗拒。我曾試圖說服病人接受新時代和《奇蹟課程》的說法,冀望幫助他們脫離藥物的控制。 然而,當我退伍之後再度回到台大醫院工作,往昔的抗拒卻消失了。既然藥物也是個幻相,我們何必那麼在意病人到底吃不吃藥,吃哪一種藥呢?假使目前他們還不能接受《奇蹟課程》的道理,開點藥讓他們的身體舒服一些,又有何罪過?搞不好開藥給某些病人吃才是愛的表現也說不定。 耶穌在 T-2.IV.4-5 講得很清楚,既然有些人尚無法全盤接受寬恕的法門(這多少也包括我們在內),堅持不讓他們服用藥物反而會激起更大的恐懼;這並非聖靈的意思,因為奇蹟旨在消除恐懼,而非增強恐懼。 若將視野放寬、放廣,每個人的生命歷程有其獨特性,而且多少需要一些不究竟的事物作為墊腳石,最終才能契入真正究竟的法門。 因此,雖然我並不教授或使用西方醫學、心理治療、催眠、或家族排列,少數時候我仍會推薦家人、朋友嘗試。這樣的做法和思維方式乃是合於情理、也合於奇蹟的;反倒是之前對西方醫學的排拒,才真是我寬恕的功課。 先寬恕,後行動 《奇蹟課程》和藥物治療如何能並行不悖?送給大家六字箴言:先寬恕,後行動。吃藥,可以;吃飯,可以;約會,可以。但好不好先寬恕,再來計劃該怎麼做? 多數人面對疾病的反應都是焦慮、恐懼、和憤怒,在醫藥相對便宜的台灣,不少人因此養成愛看醫生或 doctor shopping 的陋習。醫生看得愈多,藥袋拿得愈多,內心的恐懼不減反增。 若不想被恐懼牽著脖子走,就先操練寬恕;寬恕過後,想看醫生、想吃藥儘可以去。寬恕可以釋放恐懼,釋放那種「不吃藥我就死定了」的想法。於是我們能夠輕鬆以對,直到可以安穩地放下這具身體為止。 拉赫曼尼諾夫的第二號鋼琴協奏曲 這回上課,我介紹了俄國作曲家拉赫曼尼諾夫的第二號鋼琴協奏曲。 拉氏寫下的第一號交響曲由作曲家葛拉祖諾夫(Glazunov)首演,不料葛拉祖諾夫那晚喝了酒,導致首演以失敗收場。拉氏的聲譽跌入谷底,人也陷入憂鬱。好在他碰上一位心理醫師,醫好了他的憂鬱。為了表示感謝,他寫下這首鋼琴協奏曲獻給他的醫師。 第一樂章的沉重、抑鬱和第三樂章的高潮恰成明顯的對比,道盡了作曲家走上康復之路的心聲。 事實上,sickness(疾病)這個字原就是憂鬱(depression)的意思。拉氏的這首鋼琴協奏曲頗能振奮人心,是許多古典樂迷的最愛。 電影《飛越杜鵑窩》 另外,我還介紹了一部拍攝精神病院的影片《飛越杜鵑窩》(One Flew over to the Cuckoo’s Nest)。這部片以精神病患和病院來象徵我們的小我;貫穿整部片的主題就是「出走」,也就是衝破心靈的禁錮。 令人有些意外的是,最後成功出走杜鵑窩的不是男主角麥克默非,而是一向靜靜站在角落、一句話也不說的大個兒「酋長」。麥克默非或可說是嬉皮的化身,他太沉溺於玩樂(召妓、飲酒、看球賽),以致錯失出走的機會。 酋長最後把他給扼死,象徵的是他斬斷特殊之愛,毅然離開小我牢籠的決心。他費盡九牛二虎之力搬起病房裡的飲水機,斷裂的水管噴出了「洗禮」之水,並砸破病房上鎖的窗戶,從此頭也不回地奔向遠方的山丘。 每回看到這一幕總有一股泫然欲泣的衝動。 眼睛之所以看得見,是因為心靈賦予了它看見的能力 P-2.VI.1 說到我們往往把疾病視為自己的護身符;這實是我們必須靜下來捫心自問的:為什麼我甘願緊緊抓住罪咎和痛苦?這麼做究竟帶給我什麼好處?這麼做的動機和目的是什麼? 開啟這類深層的自我對話乃是增進自我了解的不二法門。每隔一陣子就問自己一次,再比較半年前或一年前得出的答案。假使你對自己夠誠實,理當能觸及深層潛意識的心理動力。 第三段談到的「耳朵只能翻譯,眼睛只能複製」,在《正文》裡講得更清楚:眼不能觀,耳不能聽,大腦無法思考。我曾在演講的場合圖解,如下圖所示: 不論是一般人或科學家都相信眼睛、視神經、和視覺皮質是「看見」的因,但這類思維邏輯是錯誤的。畫圖指出這類錯誤其實並不困難,但我們已習於小我的思維模式,竟覺難以轉換自己的想法。 事實上,眼睛、視神經、和視覺皮質都已是視覺影像,是已被看見的果,不能是看見的因。那麼,視覺的感官經驗必然另有其因,除非它可為自己的因。 於是圖中的大問號就浮現了;事實上,眼睛之所以看得見是因為心靈賦予了它看見的能力,它只是負責傳輸心靈想要帶給自己的訊息。因此,《課程》才說眼睛無法看見。 當然,這還有另一層意思:眼睛所看見的影像不過遮蔽了心靈之眼的看見,也就是真理。讓我們順手引用周夢蝶的一句詩:所有的眼都給眼蒙住了。 第四段提到,感官找來的一切證據全都是攻擊的藉口。許多人看到這句話多少會下意識地否認:沒有這麼糟吧?那些我所珍愛的人事物,怎麼會是攻擊的藉口呢?如果你真的這麼想,或許該回頭複習一下特殊之愛講過的「交換的方程式」,便可見出一些端倪。 總而言之,生病的不是身體,而是我們的心靈,因此真正的療癒必要從心靈的層次下手。 寫於二〇一四年 ── 全文完結 ── |延伸閱讀|
|進階學習| 摘錄自許自呈老師著作 《奇蹟心旅》 〈第十二堂課:疾病與療癒(之三)〉 編輯:筱瑜 |贊助我們|
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