唯有重新抉擇聖靈的思想體系, 才能體驗到自由的實相, 也就是心靈的自由。 我還在大學裡讀書的時候,曾選修多門哲學系的必修科。 還記得當時有兩個既抽象又困難無比的主題,無論台上的老師如何解釋、無論古今中外的哲學名家如何探研,我總覺得不服氣,卻又感到困惑不解,說不出是哪裡怪異──它們就是「自我」和「自由」。 要到碰上《奇蹟課程》,並紮實操練了數年之後,我才逐漸解開當初的疑竇。現在,讓我們來談談「自由」這個主題。 真正的「抉擇」:在幻相與實相之間選擇實相 上課寫板書的時候,我總是習慣在小我和聖靈的中間寫上「抉擇」兩個字,代表心靈具有重新抉擇聖靈思想體系的能力。聖靈就是(T-31.IV)標題所說的「真正的選項」(The Real Alternative),因為聖靈能帶我們進入實相。 真正的「抉擇」指的是在幻相與實相之間選擇實相。《課程》說這是我們僅餘的一點兒自由。為什麼這麼說呢? 除非經過堅持不懈的操練,我們的慣性就是選擇小我,而小我總是將心靈原本的抉擇能力(decision making power)拿去在幻相之中做選擇。 每天從睜開眼到閉上眼,我們的腦海裡總是想著要穿什麼衣服和鞋子、中餐要吃飯還是麵、逛街要買些什麼,無時或止。但這些都是在不同的幻相之間挑來選去,幻相就是幻相,終歸沒有什麼不同,也可以說我們的心血最後都白費了! 耶穌在(T-31.IV)講得很清楚,幻相的歸宿就是死亡與失落,幻相無法長久。當初究竟選了什麼到頭來也就沒有任何差別,不具任何意義。 小我營造的自由,是自由的幻相 諷刺的是,人類社會裡的政治家、法律專家和民權鬥士,乃至「覺醒」後的廣大人民,專注的焦點卻是小我的自由,但那是個自由的幻相。 現今的民主社會恐怕是人類有史以來最自由的時代了,畢竟歷史上多數時候的多數人都受到君權或者神權壓制。然而,得著自由的現代人卻並不比以往快樂多少,反而還得設法「逃避自由」(佛洛姆語),不啻一大諷刺。 幻相中的自由並未真正使人幸福,反而備受選擇的壓力:在選擇的當下即感到重重限制,不論是預算、價值觀或者他人的看法,而選擇之後不但得一肩扛下責任,最後還面臨幻滅的失落。難怪有些丈夫總是照著妻子的決定行事,因為不但不必傷腦筋,還可找到未來的代罪羔羊。 小我營造了虛假的自由,令我們相信身體的自由即是真自由,暗地裡卻以重重鎖鍊綁住我們,使我們身體雖得自由,心靈仍受束縛。束縛心靈的兩大元兇就是「慾望」和「恐懼」,表面上我們依自由意志行事,實際上根本沒有自由意志可言。 慾望和恐懼就像兩個頸圈將我們的心靈套牢,於是我們只得乖乖受到驅使,要我們往東就往東、要我們往西就往西。這就是小我的典型特質:搬了磚頭,砸的卻是自己的腳。 因此,(T-30.II)標題所說的「自由意志」講的是自由的實相,而非自由的幻相。 心靈的自由,才是真正的自由 唯有重新抉擇聖靈的思想體系,才能體驗到自由的實相,也就是心靈的自由。於此,身體的自由反而不重要了;因為只有心靈能夠綁縛心靈,身體並無綁縛心靈的能耐。 聖靈帶我們進入實相,由於心靈不再誤認自己是一具身體,遂脫除了身體這層限制。心靈既能重歸實相,便能自由自在地行使創造和推恩的本能;事實上,也就是《課程》所說的「愛的交流」(communication)。 愛透過無條件的分享(也就是推恩)不斷創造,但身體卻是擋住愛流動的那堵牆。因此,唯有不再認同自己是身體,心靈才能自由自在地交流愛,不致處處受限。 這是為什麼《練習手冊》一九九課的標題是「我不是一具身體,我是自由的」。唯有得著心靈的自由,我們才會了解自由的真諦,也才能徜徉在自由的碧傾之中,不為虛假的自由所苦。 「一體性」才真是自由的實相 有趣的是,「一體性」才真是自由的實相,一體性的特點正是無可選擇,也無需選擇。必須有分裂、有二元對立,才有選擇的餘地。 然而,一切的選擇,無論是幻相之中的選擇,或者實相與幻相之間的選擇,其過程都是痛苦的;因為選擇必然牽涉挑了這個放棄那個的過程,放棄看似有價值之物必定使人感到痛苦。 差別在於,幻相之中的選擇,其結果仍是痛苦(死亡與失落);而實相與幻相之間的選擇,卻能帶我們通往喜樂(終結死亡與失落)。 最後,雖然在實相與幻相之間重做選擇,但這嚴格來說仍屬自由的幻相,畢竟幻相並不是個真正的選項!因此我們有了《練習手冊》的一三八課:「天堂是我必然的選擇」。 寫於二〇一四年十月 ── 全文完結 ── |延伸閱讀|
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