透過無條件的臣服, 我已主宰了宇宙; 透過放棄一切控制, 得以完美地掌控。 ──麥肯納,《靈性的自我開戰》 沒有人能夠獨自療癒 幾個禮拜前,一位台中的學生在網路上向我轉述了一則有趣的夢境: 我夢見你出現在我的夢裡。你是個整骨師,正要幫我調整身體。或許是因為抗拒的緣故,我下意識地轉過身去,害你失去了著力點。妙的是,那力量又回到你自己的身體裡邊,還打開了你的龍骨,我很清楚地聽到「喀喀喀…」骨頭打開的聲音。 這個夢可以從不同的觀點來詮釋。從做夢者的觀點來看,她看到了自己的抗拒。這說明一切的療癒操之在己。只要願心未達,療癒就無法開展。許多病人知道醫生的建議有益身心,而且合情合理,但少有人真能完全照做,因為每個人內在都有「我不想好起來!」的一塊。好在真實的願心是可以滋養澆灌的,只要我們願意。 若是從我(治療師)的觀點來看,只要真有療癒的願心,不論療癒的對象為何,最終必會以自我療癒收場。即使表面上並未療癒到對方,卻並不妨礙自我療癒的進行。從更深刻(心靈)的層次上看,正如《練習手冊》所言,沒有人能夠獨自療癒(137課),因為獨自療癒意味著分裂,而分裂恰好是一切疾病的病根!因此,從一體心靈的角度來看,我不但療癒了自己,也療癒了對方,亦且療癒了所有人──只要我帶著寬恕的心境前來。 就好比開設「原汁奇蹟小舖」這半年來,學生總是來來去去,也總會有少數比較「跟不上」或防衛心重的學生;我曉得他們進步有限,但也曉得無須擔心。只要我願藉著教課的機會操練寬恕,修正自己看待同學或任何弟兄的眼光,救贖與療癒就發生了。即使某些弟兄看似「不上道」,吃東西的吃東西,睡覺的睡覺,遲到的遲到,卻並不妨礙我帶他們一起回家。 說到底,從實相的觀點來看,根本就沒有人在這裡,也沒有什麼人好救(「眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」)若能認出這一點,我們就真正得救了!順帶一提,為什麼是龍骨呢?或許是基於我對「提綱挈領」、「不偏不倚」的要求吧。我原有些微的脊椎側彎,但在靈修的道途上,卻盡力砍除滿佈的荊棘,走一條筆直的道路,不讓遍佈兩旁的陷阱引我入洞。 外面無人可渡 恰好上週六早上一位宜蘭的學生跟我通了電話,告訴我一則趣聞軼事。原汁奇蹟小舖之所以跟宜蘭的學生結緣,是基於一位弟兄的邀約。約莫在一年前,這位弟兄邀我到羅東走走,跟鎮上的奇蹟學員座談,因為地處偏遠,不僅台北的老師不願去,花蓮的老師也不來。那是一個禮拜三的下午,我們借了羅東國小的教室,以下就是這位學生的描繪: 我當時一走進教室,看見你立在桌前,心底便升起極大的恐懼。若不是當天負責招待,大概早就隨便找個理由逃之夭夭了。不過,隨著座談會進行,我發覺你溫文有禮,而且看起來真懂《奇蹟課程》在說些什麼,問你的問題都能得到明確的答覆。座談會結束後,我便私底下請教一位曉得通靈的同事。 以下就是她告訴我的:「在好幾世以前,妳曾是個有錢的員外,不僅為非作歹,而且腰纏萬貫、妻妾成群。在那一世裡他(指我)是妳的一名小妾,看到員外這樣為富不仁,便替他感到憂心,是以常在青燈下研讀佛經,為員外祈願。雖然員外惡習不改,這些佛書卻開啟了小妾對佛法的興趣和穎悟,直到死前她都還立願要再回來渡化員外。其後好幾世你們都未曾謀面,直到這一世,他感到時機終於成熟,已有能力得以完成任務。因此,妳以後將成為他的學生。」 那時你還在台大醫院工作,我便想說不大可能,畢竟醫生的薪水這麼好,怎麼可能隨隨便便就放棄。沒想到八月的時候你竟然就這麼拖去白袍,隻身來到羅東。我那位同事的預言應驗了。 這是個傳統「前世今生」的故事,也是我第一次聽到自己前世發生的事兒。自從讀了《奇蹟課程》之後,漸漸地就對這類故事失卻興趣,因為和解脫無關。在《教師指南》裡,耶穌直接告訴我們輪迴是個幻相(正如娑婆世界是個幻相一樣,可參考M-24)。 雖然不知真偽(那的確也不重要),我們仍可用聖靈的眼光來重新詮釋這段趣聞:對「員外」來說,無論過去生做了多少惡事,只要能把握今世好好修行,必能走出一條通向解脫的道路。既然老師都有了(無論是人或者是書),所需做的就是每日立下寬恕的願心,努力向學。過去的「孽緣」或「債」根本不重要,因為過去的就過去了;過去之所以成為問題,在於當下那分裂的一念緊抓著過去(的罪)不放,不願意寬恕。只要願意寬恕,當下即可獲致平安,無須忍受千百劫的「因果報應」。 那麼小妾就純粹是來渡化員外的嗎?恐怕不盡然。她至少也有一門重要的功課要學;也就是外面根本無人可渡,無法可教,真正需要渡的是她自己!的確,這也是我學習《奇蹟課程》以來,尤其是當上靈性老師之後,最重要的功課之一。假使總以高低尊卑的眼光來看待自己跟學生的關係,那麼就是誤入分裂的歧途。假使我總是扮演拯救者的角色,認定自己比較「高」、比較行、比較資深,而底下的學生比較不行,亟需我的幫助,那麼就無論如何幫不到任何人。從我們的觀點來看,耶穌好似從天堂傳來一部《奇蹟課程》,實際上耶穌根本就沒有再從天堂回來,將來也不可能再回來。因為從實相的觀點來看,根本就沒有人不在天堂裡,因此也沒有人真正需要「幫忙」。 只有我的心靈需要療癒 關於「幫忙」,或說渡化,《奇蹟課程》是這麼講的: 我在這兒純粹是為了要給出幫助。我在這兒代表的是派遣我來的那一位。我無須憂慮該說什麼或做什麼,派遣我來的那一位自會指引我。祂引我前往之處,我欣然前行,因為我曉得祂與我同行。我必獲致療癒,因我願領受祂教我的療癒之道。(T-2.V.18) 在這段文字裡,「派遣我來的那一位」指的自然是聖靈。「給出幫助」的方法必然是寬恕,因為寬恕(認出自性本自完滿)是我們能夠給出唯一的幫助。事實上,真實的幫助就是認出根本沒有人需要幫助。 雖是如此,在幻相世界裡聖靈依然有所指引,因祂曉得我們仍有一具身體。透過寬恕我們得以跟聖靈搭上線,因此無須擔心該說什麼或做什麼。請注意最末一句:表面上我們是在給出幫助,最終獲致療癒的卻是我們自己,因我們已在弟兄之內,也在自己之內認出了一體自性。 《奇蹟課程》的通傳者海倫曾在幾次的靈視經驗裡看見自己是個古代的祭司,幫忙筆錄的比爾則負責把需要幫助的百姓帶到她跟前。這回,耶穌告訴她:「祭司啊,妳的弟兄就跪在聖壇之前。透過我來療癒他吧。」海倫的回覆如下: 我覺得那座「聖壇」指的其實是「內在的祭壇」,那是祭司服務弟兄的地方。在我的想法裡,愛的交流是直截的,而「弟兄」是無名無姓的。我認為祭司的回應是自發的,她站直了身子,伸手向上,直接向上主祈禱,好捎下上天的祝福給匍匐在外頭的弟兄。她的回應純然是自發的,並且不具個人色彩。她甚至未曾想過要檢視結果,因為根本無須懷疑。我仍舊認為沒有懷疑的必要,這是真的。[1] 海倫的回覆精準地反映了《奇蹟課程》的教導。聖壇內在於我們的心靈,而真正的弟兄也不在外邊。療癒的根源是上主的愛,而愛就在我們裡面。自動自發(「習慣」的特質)、不具個人色彩(也就是無我)、無所懷疑,這些都是一位真正的療癒者必備的特質。這篇短短的文字可說道盡了療癒的典範。 《奇蹟課程》告訴我們身體是中性的,因為身體不過轉達了心靈投射其上的訊息。因此,需要療癒的永遠是心靈,而非身體,無論那具殘破的身體看似病得有多嚴重。《奇蹟課程》又告訴我們,沒有別的心靈存在(T-21.V.3:12),因此只有我的心靈需要療癒。事實上,只要「收回投射」(寬恕的第二步)操練得法,就會完全明白什麼是「沒有別的心靈存在」,因為外頭那些「別人」或「個別的心靈」全都出自我的投射。(唯這邊的「我」指的是前面「抉擇與潛意識」篇討論過的「集體潛意識」或「一體心靈」。)既然心靈只有一個,那麼小我、抉擇者、和聖靈自然就各只有一個。只要能化除心靈中的小我,整個世界就得到救贖,根本無需「乘願再來」。 我是為你而來 上週五的白天,乘著風和日麗的天氣,我到內湖探訪一位引我進入靈修之門的老師。三年前我們藉家族排列的因緣認識,後來好一段時間未再相聚。那天我們倆的心都很「開」,暢談了一個早上。她走的雖是禪宗的路數,學習的心得卻頗接近《奇蹟課程》的教導。 我在她的客廳裡發現了一幅一行禪師的墨寶,是她幾年前走訪法國梅村之後帶回來的。我立刻被上頭寫的字吸住了:I am here for you (我是為你而來的)。似乎當天之所以來到她家,就是為了這幅「我為你而來」而來的(而它也是為了我而來的)。我拿起手機準備拍下這幅墨寶,才發現我的影子透過反光就倒映在白色的宣紙上。本來感到有些懊惱,但很快地轉念一想:這豈不剛好嗎?真是天助我也! 老師看見我正要拍照,馬上從對門的房間拿出另一幅,同樣是一行禪師的墨跡,上頭是:I have arrived I am home (我已經到了。我在家裡了。)我就把後面這幅放在窗邊,映著窗旁的盆景給拍下了。 拍完之後順手翻了《課程》裡的字句給她: 你安居在上主之內,雖然夢見了放逐,卻永遠能夠覺醒於實相。(T-10.I.2:1) 隨後的幾天,我一直反覆體味著那句「我是為你而來的」。這是一記柔美的醒鐘,在心靈的鐘樓裡不斷地碰撞、迴響,餘韻裊裊且不絕於耳。我回想起兩年前,當耶穌親自出現在我的生命裡,捎來愛的訊息,那訊息的內蘊正是 I am here for you,噢不,不只如此,它是 I am here solely for you (我只為你而來)。是的,僅僅是為了你,因為外頭根本沒有別人。 然而,兩年之後我卻看見了一對雙向的關係:之所以命運安排我出來教學《奇蹟課程》,是為了讓願意潛心向學的同修能夠開展生命的新頁,加深他們對《奇蹟課程》的認識和體悟;倘使願意用更高更開闊的眼光去看,我的確是為他們而來的,因我順應了宇宙的指引,站上我該站的位置。半年來經歷的種種教我看出,似乎只消願意「對位」,一切的一切就都有了意義,那意義與我們慣常那些褊狹的知見和判斷是截然有別的。(例如我的祖母總是堅持我必須回醫院去工作,否則賺不到錢、找不到老婆云云。) 但若反過來從心靈的層次去看,我這群可愛又認真的學生,乃至其餘的弟兄,卻都是為了我而來的;他們全是為了幫助我學習寬恕而來的。倘使每一回的相遇,都能帶著 I am here for you 的虔敬之心,甚至 I am healing for you (我為你而療癒)的無私情懷,那麼每一回相遇必定都是一次神聖的會晤。正如《奇蹟課程》所說的: 這人間再沒有比「遠古的恚恨化為當前之愛」更神聖的了。(T-26.IX.6:1) 一切的相遇都沒有偶然,他們全是為了療癒而來的;即使一試不成,再試不成,外頭的弟兄內在的聖靈仍要給你溫柔的提醒,耐心地等待你回心轉意。 弟兄呼求愛,代表我在呼求愛 T-12.I的標題是「聖靈的判斷」。在《奇蹟課程》裡,判斷(judgment)和詮釋(interpretation)可說是同義詞,也就是我們對一切人事物的看法。耶穌要我們放下自以為是的判斷,聽從聖靈的判斷或詮釋:弟兄若不是在表達愛,就是在呼求愛。面對外人的攻擊,我們的膝反射就是反踢回去;攻擊回去,要不至少也得築起防衛的高牆。然而,耶穌卻告訴我們,表面上所看見的攻擊、憤怒、恐懼、焦慮、忌妒,只不過在掩蓋一個底下的事實:弟兄在呼求愛。弟兄若是在呼求愛,我們就應該給出愛,而非給出攻擊。正如耶穌在《路加福音》中所說的,如果兒子向父親要一條魚,怎麼會有父親給他一條蛇呢? 以上可說是本節的重點,但我們還須注意常常被忽略的一點:弟兄在呼求愛,代表我在呼求愛。這才是本節最重要的訊息。因為沒有別的心靈存在。因此,第三段講得好似外面有個弟兄亟需我們協助,到了第五段突然話鋒一轉,詰問我們「難道你都沒有求助的需要嗎?」如此而反覆「辯證」,一下講你、一下講他、一下講我,為的是要打破「心靈是分裂的」的迷思。事實上,無論講的是你、是他、是我,指的都是同一個心靈,因為沒有別的心靈需要療癒。 「認清恐懼」是寬恕的第一步 假使將寬恕的四個步驟帶入,觀看的方式將會更形簡單:只要我感到了不平安,就表示我在呼求愛,因此必須啟動寬恕機制。給出愛的正確方式就是寬恕,此外無他。無論給出的對象是誰,皆是如此。於此我們亦可看出,認清自己不平安在靈性修持中扮演的重要角色:假使認不清,或說不願認清自己的不平安,無論如何我們都不會想要找方法解決,更不會啟動寬恕機制。因此耶穌在第八段裡再三強調認清恐懼的必要。既然認清恐懼是寬恕的第一步,第一步都走不穩了,何來的二、三、四步? 認清恐懼看似容易,裡頭卻藏有玄機,因為恐懼喜歡易容: 小我儘能夠讓你自視為高傲、不信、輕浮、冷漠、感情淺薄、疏離、置身事外、甚至絕望,卻並非是害怕。(T-11.V.9:1) 事實上,興奮和肉體的快感也是恐懼,只是較不容易看出罷了。我們不喜歡恐懼,卻挺願意認同憤怒,因為憤怒讓我們自覺有力量。但憤怒和恐懼卻是一個銅板的兩面。在靈性和宗教的圈子裡混得愈久,就愈難承認自己仍有恐懼,因為這些被尊為長輩、老師、和大師的人往往拉不下這個臉。更何況《奇蹟課程》的標準是這麼樣的高;無可動搖的平安才是平安,這種高度天底下有幾個人達得到?不如把標準降低一點,開開心心地對外宣稱自己過得平安喜樂,不是還比較切合實際嗎?於是,我們再一次看見誠實的重要性。靈性的康莊大道永遠屬於誠實、願意苦心經營的一群。 寫於二〇一四年一月 [1] 翻譯自Kenneth Wapnick著Absence from Felicity, 頁240 |延伸閱讀|
|進階學習| 節選自許自呈老師著作 《奇蹟之旅》 「第二十五堂課:寬恕(之五)」 編輯:筱瑜 |贊助我們|
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