失戀的時候痛不欲生,驀然回首,才覺得可怪:當初素未謀面的一個陌生人,未與他在一起的時候,似乎也過得好好的;現在不過是回到交往前的單身狀態罷了,怎麼會倍覺痛苦?顯然問題不是出在是否擁有那個人?事實上,我們的心靈是非常害怕失落的,得到的快樂總是小於失去的痛苦。假使得到一樣事物,快樂指數增加五十點,失去的時候痛苦指數恐怕要上升一百點。心理學家把這個現象稱為loss aversion。而這也可以說明為何小我世界總是痛苦多過於快樂。然而,失落感真正的來源,卻不是現今的心理學能夠替我們解答的。
寬恕之後癌細胞消失了,如何知道這是聖靈捎來的禮物,而非小我給出的甜頭?問題不在癌細胞是否消失,而在看待此事的眼光。倘使因此而把身體當真,把「癌細胞消失」這件事當真,那麼就是中了小我的計,因我們已把身體健康當成了特殊之愛。寬恕之後癌細胞是否消失根本不是學習寬恕的重點,更不能當作是否學成的指標。此是靈性學習的隱微之處,不可不慎。
寬恕的原理:以照鏡子為喻。我們需要照鏡子,因為我們看不見自己的臉。同樣的,因為看不見自己的潛意識,才需要「世界」或「弟兄」這面鏡子來幫忙。倘使發覺鏡子裡的人生得不好看,責怪鏡子是沒有用的。因為鏡子只是忠實地反映出我們的身材和長相,所以只能設法健身或化妝。同樣的,責怪弟兄是沒有用的,因為引我們憤怒的根本不是外面那個人;我們只能藉著寬恕來清理潛意識,改變自己。拿小我來照鏡子就會看見小我,拿聖靈來照鏡子就會出現聖靈。死不承認鏡子裡的人就是自己,只會把自己搞得很痛苦,待有那麼一天願意承認,才能做好收回投射的功夫。化好妝的人就不再需要鏡子,因此已然寬恕完成,進入真實世界之後就不再需要身體,因為身體已經完美得反映出潛意識中的神性。神性並不在身體之內,身體只是反映出心靈的狀態而已,就像照鏡子的時候我們曉得自己並不在鏡子裡是一樣的。當我們達至真實世界的那一刻,身體就失去了意義,我們會清楚知道自己不再需要它了。很快的,身體就被放下了;表面上是身體的死亡,實際上是心靈的重生。
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